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應許之福(一)--解決爭端之道 -蔡伯倫牧師

張貼者:2013年7月15日 上午1:03瀚寶可樂爸   [ 已更新 2013年7月15日 上午1:07 ]

經文:創十二10~十三18    2013/1/20

前言

今天我們特別要為海外宣教的事工奉獻代禱在上帝面前,特別是子騰弟兄在英國的宣教,也紀念所有宣教師的付出,但願我們的奉獻成為支持。

從本週開始要利用七次機會通過族長亞伯拉罕所經歷的,來成為我們的學習。亞伯拉罕是一位普通的人、也是上帝所揀選的人,他在他的生活中回應上帝,上帝以他為義,後竟成為信心之父。我們將通過創世記的記載,來明白神所要教導我們的。而這也是我們最近的每日e句話、單獨會主同步的經文,正好加深我們的學習。

創世記12章之前我們在201011月、12月,和20111-3月,已經教導過(可參考週報),那恩典的記號,從來沒有離開過上帝的創造、所揀選的百姓。亞伯蘭從出吾珥、到哈蘭、到迦南,上帝也一路保守,同在的恩典時時庇護著他的選民。但當耶和華將應許祝福向他宣布時,亞伯蘭是一位個偉人嗎?還只是一個普通人?

亞伯拉罕僅僅是一個普通的人,但是我們一定要相信,與上帝同在,人的生命必然改變。普通的一個人卻成為信心之父,我們想想,是如何改變的?是他一領受祝福之後,就馬上改變嗎?我們看到12章,亞伯蘭領受大的祝福,要成為大國,人要因他得福氣,咒詛你的,要受到咒詛,祝福你的,要得祝福,這是多麼大的應許在他身上,但是當他領受這樣的應許之後,他是一個怎樣的人,這就如同一個人領受福音之後,會是怎樣的變化。今天我們通過經文,要知道亞伯蘭是一個怎樣的人,他的改變是完全的改變嗎?不,我們看見承受應許之人的生命一樣搖來搖去,看這位族長亞伯拉罕之所以可以被稱為信心之父,是如何的一種景況。因為這不僅放在亞伯拉罕,也可以放在你和我身上,甚至放在你、我的家族,來看上帝如何改變。今天的經文有兩段記事:

 

第一個記事:亞伯蘭在埃及

欺騙是創世記族長記事中不斷出現的主題,這是第一個:

遇見飢荒的亞伯蘭下到埃及,從領受應許之人一下子成為謊稱撒萊(妻子)是他的妹子的男人。因對未來的焦慮害怕而如此欺騙,這將破壞上帝對亞伯蘭的計畫。但亞伯蘭為何要出此下策,豈不知他須保護他的家人,卻淪為要犧牲最親密關係的妻子來保留他的生命,上帝不也應許了他「那咒詛你的,我必咒詛他。」那保護是存在的,怎能下此決策,斷送與撒萊的關係。定是恐懼與誤解使他出此決定。恐懼來自外在,誤解來自對應許的謬知。

對應許的誤解乃在於將應許的實現定在未來,為讓應許實現,所以勢必要讓自己的生命得著存留,應許才是真的,所以要以最安全的方法來維護自己的生命,因此犧牲撒萊是對自己最大的保障。

恐懼和誤解行出的欺騙行為,帶出破壞耶和華上帝應許的危機,這是後來我們知道的(17:16)。但是對亞伯蘭自己來說,他不覺得自己阻擋耶和華上帝的計畫。耶和華上帝的計畫是甚麼,是呼召一個人,成為拯救,成為一個受拯救的人,然後成為一族、一國。這國要祝福萬族,這國要將上帝的拯救置放到全人類當中,所以他在其中,雖然是領受祝福的人,但也因著這一件事,他阻止上帝在他身上的祝福。看著他阻礙神的計畫、看著他將太太推向一個危險的地界,一件上帝極不願人做的事,以至於上帝介入,拆破謊言、保護應許也保護他。當撒萊被帶入王宮後,不知發生了甚麼事,聖經只說法老與他的全家遇見大的災難,當他們知道了源頭是因著這個婦人,當她表明她的丈夫是亞伯蘭,王便質問亞伯蘭,最後將太太還給他,上帝應許的危機也化解了。(很多人都在想他們到底有沒有在一起?聖經的原文說,將你的妻子帶回去,代表是屬於亞伯蘭的。另外也可知若埃及王要迎娶女子,定當需要預備,也要和亞伯蘭商量,因為在那時候他的地位是兄長。所以應未與埃及王在一起。)

上帝的介入讓我們看見:為了上帝的應允,就和自己說:為了這個應許我不能死,所以要別人代替死,我的妻子是可以死的,這樣做才能讓耶和華的應許實現,但是這樣做可以嗎?人可以說神給我很大的應許、很大的異象,我將來要成為大國的人,所以你們要犧牲小我,若沒有我,你們甚麼事都不能完成,所以我的存在比任何人的存在還重要,這是一種推論,這種推論也常常可以在人類的歷史裡看見。上帝透過亞伯蘭-一個小小的記事,你可以看出亞伯蘭的心境、看出人性,以自己為中心。能夠這樣嗎?當上帝介入的時候就知道這是不可以的,所以我們要以此來反省:人以神給的應許、祝福為理由行事,但是上帝把應許祝福給人,不光只是要人得到應許而已,上帝要人在領受應許的過程中,更是要人成為配得之人。其實到最後,應許最大的焦點在於信仰之父是亞伯拉罕,不論他到底是不是大國並非最重要的(那是透過耶穌基督成為上帝國,而耶穌基督成為他的後裔,大國因而成就了),重要的是這個人成為信仰之父,讓人稱為信仰之父,這才是領受應許,並非他認為自己得天獨厚,所以上帝才應許在他身上。上帝也在調整這個人成為可以承受應許的人,成為祂的百姓。同樣的,我們領受祝福,領受應許,不是光說我領受了應許我就是上帝的兒女,我相信上帝了,祝福就要給我,不是!上帝也要將你調整到配得領受恩典的人,若沒有,我們只不過是污穢了上帝當初的應許,所以上帝介入,上帝調整。所以說,當我們奔走們信仰路程時,會遇到坎坷,這是上帝在調整我們的生命,讓我們的生命態度能更按照祂的心意,因為有時候我們會照自己的想法:我想這樣應該可以如此…;這樣帶教會我想應該可以…,我們若不謙卑去反省這是否為上帝喜愛的,定會陷入危機。

同樣的,神是因著撒拉的美貌、優質而來保護她嗎?斷乎不是!而神在保護婚姻的關係及對撒拉的應許。這欺騙帶來的傷害,有一件事情很清楚就是破壞婚姻的關係。而破壞婚姻的關係是耶和華上帝所不允許的,「自古以來婚姻的保存,不論在古代以色列或現代教會,對所有聖約子民都很重要。如果神為了保護聖約完整,這樣不遺餘力,那麼神子民更應該盡一切努力保守婚姻。」(艾倫.羅斯)亞伯蘭因著欺騙得法老厚待,給亞伯蘭很多的牛、羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢,但同時撒拉也被帶進宮去。這是一幅多麼諷刺婚姻的畫面。

耶和華上帝介入阻斷這破壞的繼續擴大,錯誤的行為不能拯救神的子民脫離危險,若是以成全“應許的祝福”為藉口,破壞合神心意的關係,上帝更是不允!在危機中我們所想的方式要更加小心,我們常想極端的,隨便的,即時的,都不能成為一個好的方法,就如同教會要復興,不是要用很多外來的刺激,大大的廣告,奇特的方式吸引來禮拜,到學校設立獎學金,發禮拜卷,這樣就會有很多人來禮拜(這是假設,不知哪個時代會用這種方法)。只有用最基本的,以信心,相信那個應許你的上帝會為著你,來排解這一切。

上帝自己介入,所以我們看見亞伯拉罕在此得到平安,帶著妻子、法老所賜財物離開埃及往南地去。但是,這些不正當的獲利,事實上卻帶給他許多的麻煩,接下的第二個記事就是。然後是埃及僕婢夏甲(創16:1)所引起的緊張關係,她很可能就是法老所賜的僕婢之一。看似得到財產,卻影響深遠,罪總是要求付代價。

 

第二個記事:亞伯蘭跟羅得分手

6 那地容不下他們;因為他們的財物甚多,使他們不能同居。 7 當時,迦南人與比利洗人在那地居住。亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭。」衝突是因為財物甚多,跟法老所賜絕對有關。面對衝突,亞伯蘭認為「不可相爭」,於是要羅得先選擇。

羅得:

照他眼睛所見的,選最好的土地,像伊甸樂園那麼好的。經文這樣記載,他舉目、他看見、他選擇(V1011),強調都是羅得自己。但這選擇是他人生中最大的錯誤,當選擇之後,他漸漸挪移帳篷,直到所多瑪。而所多瑪是罪惡之城,他選擇所多瑪也至使他家破人亡。照眼見選擇

亞伯蘭

他讓姪兒先選,他是一個憑信而行,寬大於人的人。不過,那最上好之地,已被選走,那上帝的應許還會實現嗎?當羅得選完之後,上帝對亞伯蘭說,你觀看,神重新讓亞伯蘭確認,神叫他你舉目、你觀看,所有一切地都歸於你。神學家Dods曾說「在神的計畫裡,絕對有足夠的空間讓跟隨者以最慷慨的態度行事待人。」這就如同對基督徒說,愛可以開闊到這樣的地步。上帝說”一切”,你所看見的”一切地”都要賜給你和你的後裔。雖然羅得指定要地,也好像得到,但是上帝說這些都要賞賜給你,那誰說了算?當然是上帝說了算。

從這當中,我們看見一件事:亞伯蘭被指示該如何行,羅得卻自己做;亞伯蘭等待上帝的恩賜,羅得卻據為己有。在衝突、相爭之中,解決潛在分歧可以有更好的方法,那就是:捨己。

我們看見許多衝突、相爭的產生,常常都是因為財富,也就是經濟、物質層面,人將之前提視為『缺乏』而產生衝突、相爭。但從今天的記事,我們可以看見,在聖經當中財富的分配是『應許的力量』,不是我”有”或”沒有”的力量。財產的分配,詩篇16中說到,「耶和華是我的產業,是我杯中的分;我所得的,你為我持守。」換句話說,若不是我們的分(應許),耶和華上帝沒有這樣的義務,也不會看守。財富的分配是在應許當中,但是我們的世界是『應許的力量』與『”缺乏”的意識形態』間激烈的衝突。所以在每個世代、每個地方,包含到今天的迦南地,巴勒斯坦、以色列、黎巴嫩裡面,都是因此而起。其實這些話也可以對以色列人來說起,以色列人要以怎樣的態度面對巴勒斯坦這些國家,耶和華上帝不也在2000多年之後讓他們復國嗎,這不是如上帝使亞伯蘭的一切又回到他手中嗎,但是我們來想一想上帝要亞伯蘭以怎樣的態度來面對想要爭取的羅得。亞伯蘭以捨己的態度讓羅得,但是以色列人沒有這樣選擇,他們忘記真理最重要的核心在應許的力量。

關於欠缺,我要看一段經文:路加12:12-32,特別在13-15節「 13 眾人中有一個人對耶穌說:「夫子!請你吩咐我的兄長和我分開家業。」 14 耶穌說:「你這個人!誰立我作你們斷事的官,給你們分家業呢?」 15 於是對眾人說:「你們要謹慎自守,免去一切的貪心,因為人的生命不在乎家道豐富。」

我們想一件事,當這人尋找耶穌要求耶穌為他們分家產的時候,按照邏輯,耶穌的反應應是好與不好兩種選擇,但是耶穌卻將財產繼承與分配的問題轉成貪心的問題,且15節之後耶穌又用比喻說明貪心的教訓,這貪心是走向死亡之途。比喻說道一個財主為自己擴建糧倉,好可以收藏更多,但是上帝對他說,今夜必要你的靈魂,你的這些東西要歸誰呢?於是我們可見整個家業問題,從貪心到死亡。耶穌又說你們在憂慮什麼?你看烏鴉不種也不收,百合花不用紡織也不用勞苦,那你們到底憂慮甚麼,你們這些小信的人哪!(28)我們看見經文的脈絡是貪心、憂慮、與信心,主耶穌是連結在一起的談論。當一個人面對財富,若以欠缺為前提,貪心就開起,就憂慮財富不知顧守得住與否,將來日子怎麼過,信心是蕩然無存的。加拉太3:18「因為承受產業,若本乎律法,就不本乎應許,但神是憑著應許把產業賜給亞伯拉罕。」所以,從上述等經文看出『產業』的處理是依靠『應許』而來的,被呼召者(亞伯蘭)就是要過一種『應許的經濟(物質)生活』而非相爭得來的生活。這是對亞伯蘭很重要的記載,以便提醒現代人。但是這段經文我們常常就不看這些,因為人要過應許的生活,太過恐懼了,然而亞伯蘭是在經驗上帝應許的生活,亞伯蘭的信心在此可以讓人看出,是因為他憑信心過應許的活,他憑信心所以他謙讓,羅得是憑眼見而被蒙蔽;亞伯蘭是屬上帝的人,上帝的應許屬於信實之人所以上帝繼續以應許的方式祝福亞伯拉罕。

當我們讀到這段經文的最後的時候,信實之人是不斷敬拜,經文段落似乎暗示著人要經驗這樣的信實,是要不斷的敬拜,呼求耶和華,建立祭壇,敬拜上帝。第4節開始,18節亦是如此。而這當中,亞伯蘭活出了一解決衝突之道的生命—捨己。不難說,亞伯蘭就在不斷的敬拜、求告中得著智慧。所以,不要忽略我們穩定的敬拜生活,它必帶給你智慧、能力。

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